AからZまでの漢方薬

鍼治療が出身国中国で呼ばれるように、Don Zen Jiuは3000年以上にわたってそこで使用されています。それは生命エネルギーQiが特定のエネルギーの流れ、子午線で体を通って流れるという考えに基づいています。多すぎる、少なすぎる、またはエネルギーが流れないと、その人は病気になります。鍼治療は、エネルギーの流れを調和のとれたレベルに回復させるのに役立ちます。この目的のために、時々数センチの深さで回転運動をしながら、針を子午線に沿った特定の箇所に刺します。 300から400の間の経穴があります。専門家は正確な数について同意しません。

欧米の医師はまた、標的とされたステッチが痛みのポイントを刺激するという事実によって鍼治療の有効性を説明します。そして、それは脳幹の「痛みのゲート」を閉じます。他の人は、針刺しが特定の内因性ホルモン(エンドルフィン)の産生を刺激すると仮定しています。これは、それらの他の特性に加えて、痛みを和らげる効果もあります。鍼についてもっと読む:新しい研究



Bafa

これが伝統的な漢方薬の8つの治療戦略と呼ばれるものです:発汗、嘔吐、除去、温め、冷却、調和、溶解、そして充填。これらは、鍼治療から栄養補給、気功に至るまでのすべてのTCM治療の基礎です。

中国

漢方医学の祖国:今日でも、TCM専用の大学と診療所があります。しかし、中国でさえ、西欧世界が到来し、TCMの医師は彼らの方法の有効性についての科学的証拠を提供するようにますます圧力を受けています。

栄養学

TCMは特に病気や障害を治療するために栄養を使います。 5つの要素(下記参照)に従った栄養素は、その風味(甘味、辛さ、塩味、酸味、苦味)に応じて、それぞれの食品に火、水、木、土、金属のいずれかの要素を割り当てます。要素にはそれぞれ、体の異なる器官が割り当てられています。 TCMの哲学によると、5要素の食事療法は体のバランスをとるのを助けることができます - それは冷やすか温めるか、消化を刺激するか、または強さを与えることができます、成分と準備次第。 5要素キッチン:情報とレシピ



要素、5つ

TCMは人生を5つの変化の段階に分け、それぞれの段階に要素を割り当てます。木は春に、火は夏に、地球は晩夏に、金属は秋にそして水は冬に割り当てられます。

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風水

生活空間と作業空間における調和の教義。家の向き、窓やドアの配置、家具のスペースなどが好ましくない場合、生活のエネルギーである気の流れが妨げられることがあります。たとえば、子供が学習上の問題を抱えていたり、店主が悪い仕事をしている可能性があります。したがって、極東の多くの国々では、風水の原則に従って建築と調度が行われています。漢方薬は気が人体に流れるだけでなく、至るところに流れると仮定しています。風水についての詳細を読む:インタビューと例のテスト:あなたはどの風水タイプですか?



全体論

従来の医療とは異なり、TCMは全体的なアプローチを追求しています。セラピストは、臓器や体の一部の混乱を時間厳守で扱うだけでなく、人の体、心、魂を自分自身と周囲の環境と調和させようとします。

薬草

TCMは多くの天然薬の有益な効果を信頼しています。診断には通常治療法が明確に割り当てられておらず、したがってTCMセラピストが異なる個々の薬剤の組み合わせを投与するため、自己治療はお勧めできません。

TCMの中の臓器の一つ。心は私たちに影響を与える衝動を導きます。季節は夏と関係しており、火の要素として。

適応症

伝統的な漢方薬は、ほとんどすべての健康上の問題を解決することをお約束します。しかし、深刻な病気の場合には、従来の治療を控えるべきではありません。しかしながら、両方の治療法の組み合わせはしばしば有用であることが証明されています。例えば、鍼治療は化学療法の副作用を軽減するのに役立ちます。

季節

TCMは5つの季節を区別します。春、夏、秋、冬に加えて、彼女はまだ夏の終わり( "ミドル")を知っています。季節と調和して暮らすことは、TCMの重要なトピックです。春は出発、夏は社交的、冬は居心地がよく、秋は別れについてです。夏と秋の中間は一時停止の時間です。

漢方

漢方薬は日本のTCMです。 1500歳の漢方薬はお茶に焦点を当てており、さまざまな機能性疾患や慢性疾患に対して使用されています。漢方薬についてもっと読む:これは癒しの芸術がお茶でどのように働くかです

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肝臓

TCMの中の臓器の一つ。肝臓は、意思決定と新たな始まりを担う責任があるとTCMでは考えられています。季節は春を連想させます、木が要素です。

TCMの中の臓器の一つ。肺は私たちを手放す責任があります。彼はまた気の分布を保証する。季節として肺は秋として、要素として金属として割り当てられます。

経絡

それらは体表面と内臓の間の関係であり、同時に生命エネルギーQiのための経路です。子午線は上から下へ、または下から上へ、そして体内を走ります。経穴の入り口には鍼治療のポイントがあります。西洋医学では、経絡に相当するものはありません。

脾臓

TCMの中の臓器の一つ。脾臓はTCMの発表後に賠償を申し出る。それは体が必要とするものから有害な影響を取り除きます。季節は地球の要素として、晩夏に関連しています。

乾燥および圧縮されたヨモギ(「moxa cigar」)の小さなシリンダーが点灯し、治療される鍼治療点に近づいています。灸は鍼治療と同じ原則に基づいており、同じ病気に適用することができます。加熱がはっきりとわかるまで加熱を続ける。その後、全体のプロセスが数回繰り返されます。とりわけ、灸は一般的な「陽の弱さ」を防ぐのに役立ちます。症状は頻繁な凍結と寒い足が含まれています。

腎臓

TCMの中の臓器の一つ。腎臓はTCMではエネルギー貯蔵と見なされています。季節としては、冬が彼女に割り当てられ、要素として水が割り当てられます。

TCMの臓器

TCMはそれぞれの臓器にその身体的機能を超えた特定の責任を割り当てます。この心身の意味は、私たちに共通の語句に最も密接に対応しています。何かが「腎臓に行く」または「私たちがそれを心に留めている」ということです。従来の医学の臓器概念からTCM哲学に従って臓器を区切るために、「機能的円」という用語も使用される。

脈診

脈拍は体内の生命エネルギーQiの表現です:それが激しくそして定期的に打つなら、これは健康のしるしです。平坦で不規則な脈拍は病気を示します。セラピストは人差し指、中指、薬指を使って、各手首の3か所に脈拍を感じます。 次のページ:気からカッピングまで

チー

この音節(「chi」と発音される)は、総合的で遍在するエネルギー、つまり身体の自己治癒力を超えた免疫システムから運命の一撃を克服する能力まで、私たちを肉体的にも精神的にも活気づけます。

中国の医師は気のいくつかのタイプを区別します。年齢が上がるにつれて、遺伝的な気、そしてそれ故に人間のエネルギーは減少します。食物から栄養素を吸収し、空気から息を吸うことで、このプロセスを遅くすることができます。したがって、漢方薬では、栄養療法と呼吸療法(気功と太極拳の構成要素)が非常に重要です。

気功

単純な集中、呼吸および身体運動は気を生体内で自由に流動させるべきである。例えば、気功は「呼吸」や「エネルギーワーク」に変換されます。それは、あまりにも浅い呼吸または姿勢エラーによって引き起こされるもののような閉塞の解放を扱うことが多い。

気功はここで私達がそれを知っているように、体力トレーニングとはほとんど関係がありません。筋肉や血管を伸縮性にするための気功運動へのエネルギーの流れに対する効果に加えて。内臓の障害のために、怪我と急性の病気の医者は特別な運動を処方します。

気功:良い態度のための演習

生の食品

TCMによると、冷たい食べ物や飲み物は胃や脾臓を傷つけます。したがって、中国では、朝食にもすべてが調理されています。スープやお粥などの温かい食事をお勧めします。栄養学/栄養

カッピング

西部の自然療法も知っている手技。治療は、生物がより早く血中の汚染物質を排出するのを助けるべきです。カッピングは、例えば、高血圧や喘息に使用されますが、緊張や背中の痛みにも使用されます。

カッピングカップはガラス製または竹製の小さな容器です。その中で、例えば綿棒を燃やすことによって負圧が発生する。それから医者は治療する場所にカッピングヘッドを置きます。陰圧は打撲傷を引き起こす可能性があります - 血液が血管から引き抜かれたことを示すサインは、その後組織によって吸収され、後で排出されます。

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太極拳

太極拳はもともと武術であり、したがってドイツの名前は "Schattenboxen"です。練習は伝統に従って、クマやトラのような動物と戦う動きから生まれました。自己防衛のために太極拳を学ぶことは非常に困難であり、数十年かかることがあります。体を健康に保ち、健康上の問題を防ぐための運動ははるかに簡単です。典型的には、流れるような、ゆっくりとした動きをします。

太極拳は「最高の原則」と呼ばれています。チュアンは「行動」、「運動」、「手」、「ボクシング」と訳されます。太極拳の最も重要な要素の一つは、自分の呼吸の観察です。時間が経つにつれて、長年にわたってほとんどの人に失われた自然の呼吸リズムが回復します。中国では、今日は太極拳の練習を始めて天気の良い日に、たとえば公園で一日を始めることが今日でも一般的です。

タオ

タオという言葉の正確な説明は、中国語でさえも存在しません。なぜなら、それはとらえどころのないと考えられているからです。タオは大まかに「創造的な主力」、「意味」、または「道」を意味し、これらは中国医学の基礎となる中国哲学の基盤です。たとえば、中国の哲学者たちは、生物は絶え間なく変化する過程をたどっていると仮定しています。したがって、中国の理解によると、各用語は常にその逆を持っています、陰と陽も参照してください。

Tuina

中国の医師は、私たちの理学療法士のように、マッサージで緊張と神経を遮断します。しかし、骨折も解決されています。ドイツ語で「Tuina」は「押すこと」を意味します。例えば中国人のマッサージ師は親指のボールや手の端を使って仕事をします(指圧で日本人のように):痛みを伴う部分をしっかりと押し、次になでるか円を描くようになでるようになでます。マッサージの後、通常はハーブパックが発売されます。多くの医者はまた鍼灸を使用します。

古代

伝統的な漢方薬の始まりは少なくとも2000年前に遡ります。最初の体系的な書面による記録は、世紀の変わり目に作成された "Huangdi Neijing"( "黄色い皇帝のインテリアの古典")です。本は鍼治療から五要素栄養まで - 現代中国医学の基礎を含みます。漢方薬はもっと早くに来ました。

防ぎます

TCMは西洋医学とは異なる概念に従います。可能な限り効率的に、可能な限り少ない副作用で病気を治療することにしばしば関心がある場合、TCMは体の健康的な保存に依存しています。焦点は、健康障害の最初の兆候を認識し、それが発生しないようにすることに努めることにあります。

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変更

変化は伝統的な漢方薬の最も重要な原則の一つです。絶対的な真実はなく、世界中のすべてが変化しており、すべてに二つの側面があります。絶え間ない変化の考えは陰と陽の考えと密接に関連しています(下記参照)。5つの季節は変化の段階とも呼ばれます。 TCMの目的は、絶えず変化する世界で反対者を調和させることです。

これが人々がTCMの血と呼ぶものです。しかし、Xueは赤い液体以上のものです - それは私たちに強さと表現力も与えます。私たちが無気力と無力感を感じる場合は、おそらくXueの停滞があります。雪は食物から抽出され、気によって体を通して運ばれます。

陰と陽

人が健康であるとき、陰と陽は彼の有機体の中で、そしてそれ故12の器官系の各々の中で平衡状態にある。この2つの用語は、互いに反対の性質を表しますが、相互に条件付きの性質もあります。陰は実際には「山の影側」、ヤンは「山の晴れ側」と呼ばれています。陰と陽の他の意味:寒さと暖かい、女と男、月と太陽、昼と夜。

西洋医学でも、循環や体温などの機能を維持しながら、生物全体に力(例えば緊張と弛緩、安静と運動)の相互作用があることが長い間知られていました。この流体平衡は「恒常性」と呼ばれる。

舌診断

TCMでは、舌は身体の鏡と見なされています。それぞれのゾーンに基づいて、臓器の状態に関する説明を表示できます。したがって、舌の端にある肝臓の障害を読み取ることができ、舌の先端は心臓と腎臓の舌根に関連付けられています。

セラピストは舌と舌のコーティングの形、色、そして動きを評価します。健康的な舌はピンク色で滑らかで、薄いコーティングをしています。例えば、驚くほど赤い舌は、内部の熱、内側の粘液の肥大した舌を示します。舌の診断は、食べる前の朝早くに行われるべきです。

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