世界の悲惨さ - どうやって対処するのですか？

彼女が彼女の足を津波で引き裂かれた、彼女の髪が泥で溺れた - 私が難破の女性の体の最初の写真を見たとき - 私はめまいをしました。私はスクリーンを遠くに見て震え始めました。少しの間、私は完全に多孔質に感じました。私はもう私ではありませんでした。私は泥の中の女性、彼女のために叫んでいる子供、彼女を必死に探している男、怒りですべてを裂いた波だった。

ほんの一瞬で、遠い日本で私と女性との間に分離はありませんでした。それから私は私の体に戻って、離れて絵をクリックして、私の鼻を吹いて、そして座りました。ベルトを引っ張ってください。人生は続いている、と私の厳しい声が言った。あなたはテーブルに取り組んできました。世界は災害でいっぱいです、災難は通常の状態です、そして、あなたが今憤慨から溶けているならば、あなたはまったくそれを変えません。

突然、散髪は世界の不幸よりも重要だった

数日間、私はぐらつき、無防備、不安を感じました。水の近くに、そして実存の問題のすぐ近くに建てられました。私の人生が1秒から次へ移ったとしたら？私は何を見逃しただろうか？何を許せないのですか？私にとって本当に重要なことは何ですか？地震や原子炉の災害からどのような影響がありますか？私のライフスタイルはそれとどんな関係がありますか？私は何を手助けすることができますか？質問の花火が私を大きく目覚めさせました。しばらくの間、私は私の電気プロバイダだけでなく、すべてをテストにかける準備ができました。

それから私は私の中の大きな質問が徐々に消えていき、より緊急の問題に置き換えられていることに気付きました：私の頭の上の手入れの行き届いたたてがみをどうするか？私は新しいヘアカットが新しい生き方よりも私にとって重要であることを認めなければなりませんでした。驚いたことに、私は自分が何年ものトレーニングを通して発展してきた日常的で鈍いメディア消費者にすぐに戻ってくるのを見ました。私はそれが同時に安心と恐怖を感じました。

「私は椅子に座っていて、悲惨さをほめています、そして私は死を恐れています。」

ラジオで私は安心した文章を聞いた。「幸運にも、私たちは退屈だ」とスイスの心理学者HansjörgZnojはSchweizer Radioとのインタビューで語った。「このメカニズムは、私たちが絶えず動かされて恒久的な警報になるのを防ぎます。」馴化は、この無意識の学習形態の心理学的用語です。わずかなものであることが証明された刺激に繰り返しさらされると、私たちの反応は弱まり、やがて完全に止まります。言い換えれば、壊滅的な画像を繰り返し見ているうちに、私たちの脳は、脅威が遠く離れているため、情報を「関連性がない」と分類します。

私たちは恐れや痛みを抑えることを学びます。この抑制の中で、HansjörgZnojは、私たちがストレスホルモンを絶えず解放したり、頻脈や発汗に反応したりするのを防ぐ健康的な保護メカニズムを見ています。それは私たちの一過性の思考と似ています。「我々は100％確実に死ぬことを知っている、しかし我々は予想外の衝撃を抑えてもう少し心配するように設計されている、さもなければ我々は実行可能でないであろう。」

聴衆に難聴を引き起こします

だから私たちを抑圧するための組み込みのライセンスがあります。「幸せなのは、変更できないことを忘れる人です」と、私の両親が聞くのが好きで、私がいつも嫌っているオペレッタ「Die Fledermaus」を言います。私がすべてを私に近づけさせるならば、私は行動をとることができないでしょう、それは私に思い出させます。同時に、ゾンビについての不快感が私に残っています。それについて何かが正しく感じられません。私は比較的安全な快適な肘掛け椅子に座っていて、他人の悲惨さを防ぎ、チュニジアの死者、米国のハリケーンの犠牲者である喫煙用原子炉のブロックを引き離しています。私は自分が怖いです。

そのための良い説明もあります。社会研究者のJörgBergmannによると、テレビとインターネットの写真は絶え間ない繰り返しを通して聴衆に難聴を引き起こしています。これで、年表を見失って、魅惑的に写真を見つめて、犠牲者のようにブロックされているように感じます。「私たちはすぐには反応できないというニュースに圧倒されています。」デュースブルクエッセン大学のコミュニケーション科学およびリーダーシップのための聖体拝領研究所の所長。

「子供が怪我をしたり、ガールフレンドが悲しかったり、オフィスで劇的な状況に陥ったりしたとき、私たちは自発的に共感し、愛情のこもった目、抱擁、会話、または具体的な助けを借りて痛みに対応できます。」遠い災害はありえない」しかし、冷たい鈍さとメディアの洪水による完全麻痺の間には、まだ何かがあるはずです。私が透き通っていて、他人の苦しみに触れている様子。

日々のトランスから目覚め、私の小さな箱の向こうに目を向け、この地球上で私と一緒にいて、家、子供、そして未来を失う人々に共感することを可能にする開放性。多分それは私のクリスチャンの伝統であり、世界は他人の不幸を隠そうとする誘惑に抵抗するより良い場所であると私に信じさせます。「思いやりが鍵です」とBarbara von Meibomは言います。それは3つのレベルを区別します：思いやりを考える、思いやりを感じる、そして思いやりがあること。「私が同情して真に心を開いているとき、私の心に触れることが日本で起こっても私の玄関口で起こっても関係ありませんが、私たちは通常その状態からはほど遠いです。他の人たち、彼らの中で私たちを認識したくない、私たちをシャットダウンしてセキュリティを強化する」

「私たちは私たちの無力を乗り越えることができるのは、同情の態度からだけです」。

私は同情が私の人生を豊かにすることができると思いますが、私は常に守ります。私がしなければならないこと、考えるべきこと、私の人生がどれほど複雑であるか、私が自分の小さな問題に圧倒されていることを記録します。私は他人の世話をすることができないので、自分の目の前で話します。「心臓の開口部の進路に乗り出すには勇気が必要です」とBarbara von Meibomは言います。思いやりを考えるか、考えないことは大きな違いを生みます。ありがたいことに、津波は私たちを襲っていませんでした。放射性雲はドイツに来ていないので、私は気にしません。日本は彼らがどのように進んでいくかを見る必要があります、彼らはより良い彼らの発電所を確保するべきです。

そのような考えは、思いやりをまったく考えられていると考えることを拒絶することの表れである、とMeibomは言います。「しかし、私が他人の靴を一瞬滑り込ませると、彼のやり方、私の見方の変化、私の意識の拡大、そして最終的にはもっとリラックスして幸せになることを推測します。」最初は他人の苦しみに耐えるのは苦痛です。しかし、思いやりのある状態に辿り着いたとき、私はつながっていると感じ、そしてその感じが私を強化します。」

一方では、他の人に何が起こっているのかを理解するという贈り物があります。その一方で、ほんの一瞬で、私たちは他の人がなじみがあるのか、なじみがないのか、近いか遠いかをチェックし、私たちの同情の度合いを調整します。マールブルク心理療法士のWolfgang Rustは、最初に子供と女性、次に男性の市民、そして兵士という同情の階層について話しています。私達が私達を有罪で強いと分類するとき私達は私達の同情を否定します。民族的または政治的所属も役割を果たす。

文化が異質であるほど、共鳴する機会は少なくなります。それはもっともらしく聞こえますが、それでも私には不合理です。私たちはグローバル化した世界で、リビアで起こることは私たちのビジネスのどれでもないことをまだふりをする余裕がありますか？福島からの放射線が脅威になっていないかのように、私たちは遠く離れているので？地下鉄で物乞いをする露店、敗者のように誰が責任があるのか？量子物理学でさえ、今やすべてがすべてにつながっていてお互いに影響を及ぼし合っていることを確認しています。孤立して起こることはないということです。他の人に起こることは私たちにも起こります、すべての霊的伝統を言います。しかし、この知識はほとんどの人にとって明らかに抽象的すぎます。

無力を克服する

ギャップを思いやりのある行動に橋渡しするために、アメリカの禅教師バーニーグラスマンと彼のクラスメートは、数日間ホームレスの人々の生活を送っています。お金がなくても、衣服を背負っているだけで、公園や橋の下で眠っている、完全に不安な状況に備えています。 Glassmanによると、この経験から、思いやりと愛情のある行動が成長します。自分の体の中で風邪、飢え、そしてホームレスを経験したことのある人たちは、もはやホームレスの人々のそばを通り過ぎることはできない、と彼の生徒たちは確認しています。

そのような過激な一歩を踏み出す勇気は絶対にありません。「より穏やかな方法もあります」とBarbara von Meibom氏は言います。彼女は思いやりの態度が自然に健全な行動につながると確信しています。「寄付すること、持続可能なエネルギーに頼ること、私の近所に参加すること、ボランティアをすること、そして自分の能力の範囲内でできる限りのことをすることができます。かすかな世界を改善してください。」